martes, 4 de mayo de 2010

Orisha del Amor y la Dulzura: Oshùn

Cuando empiezas o te inclinas hacia una religión distinta a la aplicada u oficial del país o ciudad donde resides, comienza a surgir una serie de preguntas, discriminaciones y hasta dudas acerca de aquello que es prácticamente “desconocido”, ya que, lo preestablecido por la sociedad difiere de aquello por lo que sientes afinidad; tal vez, por ir en contra de lo que está determinado o porque simplemente se nace con un sentido o vocación de espiritualidad más allá de lo que es considerado “normal”.

Es por ello, que, hace poco más de siete (7) años comienza mi curiosidad hacia la Santería y su culto, obviamente no tenía capacidad de autodeterminación, debido a que todo dependía de lo que dijera mi familia, sin embargo, no disminuyo mi interés hacia la religión; es entonces que comienza mi investigación en la mejor invención del hombre, la Internet; y por supuesto en preguntas a religiosos Yoruba.

Es increíble cómo se puede sentir tanta pasión y deseos de conocer cada vez más sobre un culto que aunque no tiene raíces venezolanas crea en uno, gran interés.
Al comenzar a leer sobre quién es cada santo, sus historias y las características de sus hijos, lo primero que decía: “éste debe ser mi ángel de la guarda”, ya que, se quiera o no, nos logramos identificar con sus características, pero al tiempo entendí que todos tenemos un poco de cada Orisha, todos forman o complementan al Ser Humano, es decir, ellos se encuentran presente en nuestro organismo, en nuestra piel y por ende siempre están con nosotros ; independientemente que sea ò no el ángel de la guarda de la persona.

Al transcurrir los años, mi deseo de formar parte de la religión Yoruba aumentaba, y con ella mis ganas o curiosidad por saber quién gobernaba mi vida, mi cabeza; es entonces que a pesar que no fue fácil la decisión de qué casa entrar a plante de Orula (determinación de ángel de la guarda y entrega de guerreros), decidí escoger a los mejores padrinos que se pueda tener, respetando a los demás Awoses, santeros y casas de osha, pero debo agradecer especialmente a mi mejor amigo y amor, Awo Orunmila Ogunda ka; mi padrino Awo Orunmila Oche yekun, oyugbona Awo Orunmila Ojuanì Cheldì, y demás awoses presentes en la ceremonia; así como a mi madrina Yemayà Omi Saidè, la cual, ha compartido y escuchado muchas de mis experiencias, tanto religiosas como personales.

Generalmente, leía de forma regular los libros de santería y sentía mayor inclinación hacia la Orisha Oshun, diosa de la belleza, sensualidad, sexualidad, maternidad, fertilidad, abundancia, riqueza, orisha de la coquetería que siempre estaba acompañada de elegguà quien la protegía. Es la dueña de los ríos, así como la protectora, de las gestantes y parturientas. Me sentía identificada con ella no sólo con sus características, sino también con la mayoría de sus historias o patakìes.
Las personas que me conocen, decían que por mi fuerte carácter podría ser hija de Chango, Elegguà u Obatalà; sin embargo, siempre desee coronar y ser hija de Oshun con el respeto que merece todo los santos del panteón Yoruba, así que pedía insistentemente a Orula como encargado de designar el ángel de la guarda, que fuera ella quien tuviera mi cabeza.

Desconozco si por casualidad o porque Orula escuchó tantas veces repetir lo mismo de mi boca, que me asigno a la Orisha mas bella, llamada Oshun; describir el amor, la admiración y respeto que siento por ella, sería poco en palabras, doy gracias a Oloddumare, Olofi, Orula y a mi madre, que permitieron que mi deseo y sus bendiciones cayeran sobre mi. Hoy en día, cuando pregunta cualquier aleyo o santero”¿ Quién es tu Ángel de la Guarda?”, respondo con una enorme sonrisa y con una gran felicidad que invade cada parte de mi cuerpo, - “Oshun”.

No obstante, es importante indicar que todos los santos son maravillosos y que no debemos aferrarnos a ninguno como ángel de la guarda cuando no sabemos aún quién pueda ser, lo correcto es esperar la decisión de Orula; para evitar así decepciones al no tener el Orisha que deseamos, gracias doy porque en mi caso fue al contrario.









domingo, 2 de mayo de 2010

Origen de la Santería

La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África, lo que se conoce hoy en día como Nigeria, a lo largo del Río Níger; estaban organizados en reinos, de los cuales el más importante era Benin, que duro 8 siglos hasta 1896; cuando a finales del siglo XVIII y siglo XIX, los yorubas tuvieron una serie de peleas tanto fuera como dentro de su organización y reino, lo que provoco a su vez ataques externos que conllevaron a la esclavitud y caída del pueblo yoruba.

La mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba y Brasil entre 1820 y 1840 eran Yorubas, para que trabajaran en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

La esclavitud, era permitida por las Leyes Españolas, y, para tratar de atenuar esta injusticia, le concedían a los sometidos algunos derechos, al menos en teoría, como: propiedad privada, matrimonio y seguridad personal; pero le exigían que fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles., la injusticia de la esclavitud dificultaba que ellos comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.; en sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas yorubas, los Lucumís identificaron sus deidades africanas (Orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Oloddumare; de èl procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Oloddumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashè; entendiéndose éste como sangre de la vida cósmica, que para el religioso son las bendiciones otorgadas por el santo y la base absoluta de la realidad., de igual forma, el poder de Oloddumare hacia la vida, la fuerza y la justicia es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Se cree que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, es decir, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán escarmentados por los Orishas y deben reencarnarse hasta satisfacer la lecciòn.

Los Santos y su Sincretizaciòn

Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo lugar donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Los santeros tomaron la figura de los santos más populares en Cuba, pero para ellos ya no representaba al santo sino a un orisha lucumí. Estos son dioses creados por Olodumare para manifestar su voluntad y su esencia en la creación, personificando el Ashe; siendo también los guías y protectores de la raza humana.

La identificación del orisha con la figura del santo a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas (símbolos de su martirio), se identifica con el dios changó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza; es por ello que un practicante de la Regla de Ocha no venera a Santa Bárbara, La Virgen de Las Mercedes o La de la Caridad del Cobre, él le rinde tributo a Changó, Obatala y Oshún, porque esos son sus Orishas.

Directamente emanados de Olodumare, los y las Orichas son guardianes e intérpretes del destino universal. Cada uno representa un aspecto de la vida, como por ejemplo la justicia, la guerra, las aguas, la salud. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orichas. Son venerados con rituales específicos, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas a quienes poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

Tabla de Orishas con su respectivo santo católico:

Orisha (dioses) Santo Principio que se le atribuye
Agayu San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye San Lázaro
Enfermedad
Eleggua San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji San Cosme y San Damián
Niños
INLE: San Rafael
Medicina
Obatalá: Nuestra Señora de las Mercedes
Claridad
Ogún San Pedro
Hierro
Olokún Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula San Francisco
Sabiduría, destino
Osanyín :San José
Hierbas
Oshosi San Norberto
Caza y protección
Oshún Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oyà Nuestra Señora de la Candelaria
Muerte
Changó Santa Bárbara
Fuerza
Yemayá Nuestra Señora de Regla
Maternidad


San Francisco de Asìs //Santero junto a Elegguà

Caridad del Cobre

Religiòn Yoruba vs. Cristianismo


A) El secreto de cómo representar a los Osha y Orishas aparece en la Biblia, en Génesis 28, 11-14; en Gen 28, 18-22 ; Gen 31, 13; en Gen35, 14. Ahí se narra como Jacob tomo una piedra (otá) y vertió óleo sobre ella, e hizo lbaciòn (derramó vino), haciendo un pacto con Yahvé. Esta piedra será para mi casa de Dios y de todo cuanto me dieres te daré un diezmo.

B) En Éxodo 20, 22 - 26, encontraremos las instrucciones de Dios para hacerle sacrificios a la tierra o sobre los Otaces.

C) En Gen 8,20-21, se especifica que los espíritus pueden oler nuestras ofrendas y que todos los espíritus se alimentan y energizan con sangre. Se lee Lev 17,14 y act. 15, 20-29 que coincide con un pataki en Osa Meyi.

D) En Mat. 8, 2. se señala el sacrificio que efectúa un enfermo de lepra, que al curarse , se le dijo que hiciera un sacrificio de animales que esta claramente expuesto en Lev 14 con 2 corderos (carneros), dos aves, aceite y harina ante sacerdotes autorizados.

E) En Gen 31, 19; Jue 17, 5; Y 18,11; Os 3; Ez 21, 19 y Zac 10, 2 se interpreta que Eshu (Elewa), están representados por Efod, y los Serafín.
Para la mentalidad occidental producto de un adoctrinamiento religioso de más de 2000 años, resulta lastimoso el sacrificio de animales para preservar la salud de un ser humano o para su estabilidad en este mundo competitivo. Pero son estas mismas personas las que exterminan animales para fines personales, para utilizar y exhibir sus pieles, disecándolos o para exhibir sus cabezas en muros u otros adornos o vestimentas.

Resultaría muy sano y agradable que los que profesen otra religión, lo cual es altamente meritorio, con los fines de alcanzar un mejor destino y acercarse a Dios, respetaran las demás religiones y en especial Ifà, La Regla de Osha, y demás ramas de la Religión Yoruba, con el mismo respeto que respetan la suya.



Tomado de www.asoifa.net

¿Cómo puede iniciarse una persona en la Santería?


Los seres humanos, necesitan algo o alguien en quien creer, que les de fuerza para continuar en las pruebas y dificultades de la vida, algo a que acudir cuando se presenten amenazas en el transcurso de los días.

Antes de la iniciación, la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes"; en donde se entregan cinco collares principales que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún los cuales protegen del mal, y se espera que la persona respete a los Orishas y se comporte con moral.

Cabe destacar que no todos los practicantes de la santería son santeros, éste nombre suele reservarse a los Omo-Orishas, es decir, cuando la persona recibe el santo en su “Lerì” (cabeza), y es entonces, que hablamos de “asiento”.

Generalmente, las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema ya sea de: salud, económico, social o hasta de vacío emocional y espiritual, es entonces que se recomienda a las personas documentarse y saber quiénes son los santos, su origen, sus beneficios y las limitaciones que pueden llegar a hacer, siempre y cuando sea para bien de las personas o sus “seguidores practicantes”.

Muchas veces, no es necesario que el iniciado se corone santo, quizá con algunas recomendaciones de vida, el recibir los elekes o mano de orula pueda continuar exitosamente su desempeño; todo depende de lo que la persona y santo quieran, es decir, el iniciado puede decidir si desea coronarse o no siempre y cuando el santo haya marcado su Ashe o camino en ocha, o por el contrario, el santo marco a la persona en ocha de urgencia por problemas económicos, desgracias que se avecinan o en la mayoría y peor de los casos por muerte o problemas de salud;entonces es cuando se recomienda o se le dice a una persona que, "Debe hacerse Santo o Coronarse".


sábado, 1 de mayo de 2010

Deberes y Derechos de los Ahijados y Padrinos.

Para los ahijados:


1. Cumplir a cabalidad los requerimientos y lineamientos que Ocha-Ifa exigen.


2. Mantener buena presencia en el vestir, tener buenas costumbres y trato afable y humilde con el prójimo en sus contactos religiosos.


3. Estar pendiente de tener buenas relaciones con su padrino dentro del respeto y consideraciones que la ética y la lógica religiosa establece.


4. Comunicar con tiempo, la celebración de su coronación, ofreciéndole al Ángel de la Guarda de su padrino o madrina: dos cocos, dos velas y un derecho - si no tiene posibilidades económicas, ofrecer un derecho simbólico con su presencia.


5. Asistir en las celebraciones y eventos que efectúen sus padrinos sin necesidad de una previa invitación; entre ellas las fechas festivas de coronación de los respectivos santos coronados por cada uno de ellos.


6. Socorrer y auxiliar a sus padrinos en casos de necesidad de estos. Estas ayudas conllevan consultar a su padrino en ausencia determinando la obra u obras a realizar y en el caso que se requieran gastos monetarios, actuar de acuerdo a las circunstancias y posibilidades existentes.


7. Alertar a sus padrinos de traiciones y otras acechanzas que puedan cernirse sobre ellos, así como comunicarles los consejos, enseñanzas que otras personas puedan brindarle con aparente buena fe.


8. Recibir exclusivamente las enseñanzas religiosas pertinentes que le ofrezca su padrino, con la excepción que este señale algún otro religioso para su aprendizaje.


9. En caso de presentarse divergencias con el padrino que sean insalvables, debe recurrir a su segundo padrino - el Oyubon u Oyu bona- para que este último haga uso de sus responsabilidades como tal, por existir desavenencias y desacuerdos insalvables.


10. El ahijado podrá ser sometido a un CONSEJO DISCIPLINARIO, solo en casos de cuestiones muy graves, como son las ya señaladas anteriormente en este documento.


11. Siendo Yabo solo efectuar visitas a otros religiosos que no pertenezcan a su familia de santo acompañada por su Oyu bona en el caso de que sea simplemente santero y si es babalawo con la anuencia - permiso- de su padrino.


12. Recordarle al padrino las obras pendientes por Itá, ya que por tener otros ahijados y por estar pendiente a las múltiples ocupaciones de su sacerdocio, pueden ser olvidadas por él.


13. Siendo Yabo cumplir rigurosamente las normas que enmarcan el Yaborage; entre otras la vestimenta y de actuaciones no acordes con su estatus.





Deberes y derechos de los Padrino:


1. La entrega al ahijado de los santos que recibiera en su coronación, incluyendo sus caracoles y su libreta de Itá, siendo santero y como babalawo su ifa y las correspondientes instrucciones al respecto.


2. Velar por un normal desarrollo religioso de su ahijado, evitando lo mas posible inmiscuirse en cuestiones muy personales del ahijado, en el caso de que fuere necesario hacerlo, tener un tacto respetuoso y discrecional de lo que se trate.


3. Propender a una enseñanza inspirada en una fuerte unidad religiosa en el seno familiar y con otras manifestaciones afines.


4. Cumplir con las celebraciones del aniversario del ahijado con su presencia, en esta conmemoración y es el que funja como segundo padrino- el Oyubon u Oyubona- quien corre con la responsabilidad de darle coco a los santos del ahijado o ahijada.


5. Mostrar con una actitud digna de un sacerdote condiciones de humildad, devoción, desinterés económico, respeto, consideración, sacrificio y ayuda, como el ejemplo a seguir por su ahijado.


6. Ayudar, socorrer, auxiliar al ahijado en caso de cualquier situación de enfermedad, accidente o de otra índole que se le presente; efectuando las consultas y obras pertinentes.


7. Realizar las obras pendientes señaladas en el Itá, al ahijado en tiempo y forma.


8. Proceder a realizar cuanta aclaración y duda tenga el ahijado y si dado el caso resultare imposible al padrino satisfacer la exigencia recurrir a instancias superiores que sean capaces de dar respuestas a las preguntas y dudas existentes.


9. Tratar a todos sus ahijados por igual con el mismo respeto, estima y consideraciones dignas de la investidura sacerdotal que se tiene.


10. Los padrinos y madrinas deben evitar caer con sus ahijados y ahijadas en relaciones pasionales.

Cabe destacar que existen muchos otros deberes y derechos por parte de los ahijados a sus padrinos, y de estos con sus ahijados, pero se quiere señalar los principales y los más generales; ya que, ambas partes poseen según las recomendaciones del santo, ita o letra de cada persona, ceremonias y tratos especiales dentro de la religión.

Significado del Otà o Piedra

Las representaciones de los Ochas y Orichas son efectuadas por medio de piedras a las que se les llaman otaces (una sola es llamada ota y no OTAN como se esta pretendiendo deformar este vocablo).
Estas representaciones se han realizado coincidentalmente con el concepto ya establecido actualmente por la ciencia moderna que: en el mundo en que vivimos todo esta impregnado de energía; que permanecen alojadas en los poros, se entiende que existen variadas fuerzas energéticas, entre las que se encuentra la energía espiritual que en ciertas y determinados estados se une a otras fuerzas complementando de esta forma, una característica especial en una piedra; de ahí que no todas las piedras puedan ser consideradas aptas para tales representaciones. La Teoría Atómico molecular plantea: que los cuerpos en su totalidad están compuestos por partículas y estas poseen poros y estos están ocupados por lo que generalmente se conoce por éter cósmico, los cuales son de distintas clases que lo ubica con una característica propia y distinta a otros elementos de similar categoría, lo cual los clasifica con una determinada condición.

La energía espiritual, esta compuesta por la esencia espiritual (ánima) de seres humanos ya fallecidos que se agrupan identificándose con una entidad superior a la que responden, de ahí que una ota corresponda a una entidad especifica por tener en sus poros ánimas seguidores de un Osha u Oricha en común.
Los Orichas y Ochas son las diversas manifestaciones que tiene Olodumare (Dios Padre) para manifestarse entre nosotros, de ahí la existencia de Chango, Obatala, Oshun, Yemaya, Elewa y el resto de Ochas y Orichas conocidos en el globo terráqueo.






La acumulación de las entidades espirituales (ánimas) que han de energizar una piedra determinada se produce por el hecho de que esas ánimas coinciden en su totalidad con el tipo de manifestación que Olodumare tuviera a bien expresar en un momento determinado.
En Ifa-Ocha a estas proyecciones que identifican una comunidad de ánimas con un Ocha u Oricha determinado, se le conoce como que una persona es hijo del santo tal, así Obatala tiene un sin numero de ánimas que corresponden a este Ocha, porque son hijos de ese santo, exactamente sucede con el resto de Ochas y Orichas existentes.

Una ota, esta cargada de un sin número indeterminado de ánimas comunes al mismo santo, la cual nunca manifiesta la suma total de la energía acumulada de las ánimas que la integra, porque de hacerlo haría que el cuerpo humano no pudiera soportar el caudal total de las mismas haciéndolo explotar, por lo que entendemos que ningún ocha ni oricha baja en el cuerpo o a la cabeza de algún mortal y si creemos que el que, se posesiona es un ser de los que contiene la ota correspondiente a un ocha determinado, o algún espíritu protector del poseído que se presenta con las mímicas y movimientos corporales similares al Osha u Oricha al cual pertenece.

Los otaces tienen sus sitios para ser escogidas para después determinar a qué Osha u Oricha corresponden; el lugar ideal es el mar, porque la composición molecular de este así como el de la arena, limpia y purifica a las ánimas que desde éste elemento sea adquirida; otros sitios son en los lugares que correspondan a los sitios donde acostumbre permanecer el Oricha que se busca. Por ejemplo a Obatala, independientemente que puede ser adquirido en el mar como ya dijimos, puede también ser encontrado en la cima de una altura, o al pie de esta, o alrededor de una Ceiba, que es donde también pueden ser encontrados todos los Orichas u Ochas; a Chango además de hallar su ota en el mar como ya hemos señalado, se le puede adquirir al pie de una Ceiba, de una palma, de un algarrobo, de una mata de plátanos, y se procede con los demás Orishas de igual manera teniendo conocidos los hábitat de cada uno de los que se solicite.

Cuando se le adquiere, se requiere la purificación de las ánimas que están en las otaces por ser muchas ellas seres oscuros; para ello se recurre al uso de ciertos y determinados elementos capaces de aumentar sus fuerzas energéticas depurando muchas de las cargas negativas que estas entidades espirituales posean que han sido obtenidas por acciones negativas realizadas a su paso por la vida, y que al abandonar este plano terrenal y llegar a los pies de Olodumare este los confinara a permanecer cierto tiempo enclaustrado en una piedra para expiar sus malas acciones pasadas. Ya liberado de los males que arrastraba, esa ánima alojada en la ota, ha obtenido una energía especial que le permitirá darle mucha ayuda, protección, pureza y evolución espiritual a la persona a la que le haya sido impuesta (coronada); luego serán estos seres y los espíritus protectores del iniciado los que conjuntamente saldrán en representación del Ocha u Orisha correspondiente a aplicar sus poderes energéticos para el logro de las peticiones que se le hayan efectuado con la ejecución de las prácticas religiosas previamente pedida por esta entidad.